Il principe e il favore del popolo: analisi del testo

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Un capitolo costruito per contrasto

Il capitolo IX si apre con una formula di passaggio (Ma venendo all'altra parte) che lo lega strettamente al capitolo VIII. Lì Machiavelli aveva descritto il privato cittadino che diventa principe per scelleratezza, con il delitto e la violenza; qui esamina il caso opposto, quello del cittadino che sale al potere con il favore degli altri suoi cittadini. Il procedimento è tipico del Principe: un capitolo si contrappone a un altro, un'affermazione a un'altra, e il ragionamento avanza per alternative nette.

A separare i due casi è il punto di vista dei sudditi, che Machiavelli tiene sempre presente come metro di giudizio dell'azione di governo: il principe «scellerato» si impone contro di loro, il principe «civile» si appoggia su di loro. Proprio per questo il capitolo è il punto d'arrivo delle riflessioni sulla fondazione di uno stato nuovo: l'indagine sul potere personale diventa una vera teoria dello stato e dei conflitti sociali.

Il principato civile

Il principato civile non nasce dalla violenza ma dal consenso. Per conquistarlo non servono una virtù straordinaria o una fortuna eccezionale, ma una astuzia fortunata: un'espressione che unisce i due poli del pensiero di Machiavelli, l'iniziativa umana e il caso favorevole, e che ridimensiona l'eroismo dei grandi fondatori del capitolo VI.

L'aggettivo civile riguarda sia il modo in cui il potere si conquista, sia il modo in cui si conserva. Il principe civile governa una città in cui restano vive le magistrature e le forze sociali: il suo potere si regge su un equilibrio, e il compito del principe è appunto mantenerlo.

I due «umori» della città

Il cuore del capitolo è un'analisi della società. In ogni città si trovono questi dua umori diversi: il popolo desidera non essere comandato né oppresso, i grandi desiderano comandare e opprimere. Il termine umori viene dalla medicina antica, che spiegava la salute e il temperamento del corpo con l'equilibrio di quattro liquidi; poco dopo Machiavelli parla di appetiti, cioè di impulsi naturali. La città è descritta come un organismo vivente, attraversato da forze che non si possono eliminare ma solo governare.

Da questo contrasto nascono tre esiti possibili: il principato, la libertà (cioè la repubblica) o la licenza (l'anarchia). Il principe stesso è un prodotto del conflitto: i grandi, quando non riescono a resistere al popolo, scelgono uno di loro per sfogare sotto la sua ombra il loro desiderio di dominio; il popolo, quando non riesce a resistere ai grandi, sceglie uno che lo difenda.

Bisogna intendere bene chi sono i due protagonisti. Il populo di Machiavelli non è l'intera popolazione: è il ceto produttivo di mercanti, artigiani e piccoli proprietari che partecipa alla vita politica della città, mentre ne restano fuori i lavoratori salariati. I grandi sono l'oligarchia delle famiglie nobili e più ricche, gli «ottimati». Nel lessico di Machiavelli il populo è una comunità di cittadini che si riconosce nelle leggi e negli interessi comuni dello stato; ben diverso è il vulgo, la moltitudine che non ragiona e segue solo il proprio interesse immediato, che il principe può trasformare in popolo soltanto con un'azione energica di guida.

Perché il popolo è più sicuro dei grandi

Una volta stabilito il quadro, Machiavelli mette a confronto il principe che deve il potere ai grandi e quello che lo deve al popolo, con una serie di argomenti che vanno tutti nella stessa direzione:

• chi sale al potere con l'aiuto dei grandi si trova circondato da uomini che si considerano suoi pari e che non può comandare a suo modo; chi sale con il favore del popolo è solo al vertice, e intorno a lui quasi tutti sono pronti a obbedire;
• i grandi non si possono accontentare senza danneggiare altri, il popolo sì, perché il suo fine è più onesto: non vuole opprimere, vuole soltanto non essere oppresso;
• il popolo è troppo numeroso perché il principe possa difendersene se gli diventa nemico; i grandi sono pochi;
• un popolo ostile al massimo abbandona il principe; i grandi ostili, più lungimiranti e astuti, gli si rivoltano contro e passano in tempo dalla parte di chi sperano che vinca;
• il principe deve vivere sempre con lo stesso popolo, ma può creare e abbattere i grandi a suo piacimento.

La parola onesto non deve trarre in inganno: Machiavelli non sta dando un giudizio morale sui due ceti, ma osserva che il desiderio del popolo è più facile da soddisfare e quindi più utile al principe. Il criterio resta quello della stabilità del potere.

Come trattare i grandi, come conquistare il popolo

Il terzo paragrafo è una piccola classificazione dei grandi, costruita per dicotomie successive: quelli che legano le loro sorti al principe e quelli che non lo fanno; fra questi ultimi, quelli che si tengono in disparte per viltà, di cui il principe può servirsi se sono buoni consiglieri, e quelli che lo fanno per calcolo e ambizione, da temere come nemici dichiarati.

La conclusione pratica è netta: il principe deve avere el populo amico. Chi è salito al potere con il favore del popolo deve conservarlo; chi vi è salito con i grandi, contro al populo, deve conquistarlo subito, prendendolo sotto la sua protezione. Machiavelli aggiunge un'osservazione psicologica tipica del suo realismo: gli uomini, quando ricevono del bene da chi si aspettavano del male, si legano a lui più che se lo avessero sostenuto fin dall'inizio.

Il proverbio del fango e gli esempi storici

Come spesso accade nel Principe, la tesi è confermata da un esempio antico e difesa contro un'obiezione. L'esempio è Nabide, tiranno di Sparta, che resistette alla Grecia e a Roma perché gli bastava guardarsi da pochi nemici interni, avendo il popolo dalla sua.

L'obiezione è un proverbio: chi fonda in sul populo, fonda in sul fango. Machiavelli non lo respinge del tutto, ma ne limita la validità. Il proverbio è vero per il privato cittadino che si illude che il popolo lo salvi, come i Gracchi a Roma e Giorgio Scali a Firenze, rimasti soli nel momento del pericolo; è falso per il principe che sa comandare, non si perde d'animo nelle avversità e tiene vivo con i suoi provvedimenti l'animo dei sudditi. Il consenso popolare, dunque, non è un dono che si riceve una volta per tutte: è una forza che il principe deve organizzare e guidare.

Il pericolo del potere assoluto

L'ultimo paragrafo indica il punto debole del principato civile: il momento in cui il principe tenta di passare dallo ordine civile allo assoluto. Finché governa attraverso le magistrature, dipende dalla volontà dei cittadini che le occupano, i quali nei momenti difficili possono togliergli il potere disobbedendo; e quando il pericolo arriva è troppo tardi per prendere l'autorità assoluta, perché i cittadini, abituati a obbedire ai magistrati, non obbediscono a lui.

Machiavelli smaschera qui l'illusione del consenso facile: nei tempi tranquilli ognuno corre, ognuno promette, e ciascuno vuole morire per lui, quando la morte è discosto; nei tempi avversi i fedeli sono pochi. E la prova si può fare una volta sola. Per questo il principe savio deve fare in modo che i cittadini abbiano sempre bisogno dello stato e di lui: la fedeltà non si fonda sulle promesse, ma su un interesse stabile e concreto.

Machiavelli teorico del conflitto sociale

Il capitolo IX è uno dei più importanti del Principe sul piano ideologico, perché qui Machiavelli si rivela un vero teorico dei conflitti sociali. Agli occhi di pochi intellettuali italiani del primo Cinquecento era chiara la trasformazione in atto nelle grandi monarchie di Francia e di Spagna, dove il potere del sovrano si era rafforzato a spese della feudalità; e altrettanto chiara era la debolezza degli stati italiani, dove le oligarchie nobiliari ostacolavano lo sviluppo dei ceti produttivi.

Anche la storia di Firenze offriva esempi vicini. Dopo la discesa di Carlo VIII e la cacciata dei Medici (1494) la riforma della costituzione aveva istituito il Consiglio Maggiore, in cui pesava il ceto medio di mercanti e artigiani; quando i Medici tornarono al potere, nel 1512, Machiavelli suggerì loro di cercare un'alleanza con la parte popolare per limitare il potere dei grandi.

La stessa idea si ritrova nei Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, dove i «tumulti» fra la plebe e i nobili non sono un male da sopprimere, ma la ragione della grandezza di Roma: da quei conflitti nacquero i tribuni della plebe, che per secoli tennero a freno la prepotenza dei nobili. Il Principe parte dallo stesso nucleo di pensiero, ma lo applica alla situazione concreta di Firenze dopo il ritorno dei Medici.

Uno stile fatto di alternative

La forma del capitolo rispecchia il metodo del pensiero. Machiavelli procede per alternative e simmetrie: o con il favore del populo o con quello de' grandi; o principato o libertà o licenzia; o si governano in modo… che si obligano in tutto alla tua fortuna, o no; o comandano per loro medesimi, o per mezzo de' magistrati. Ogni volta il ragionamento si divide in due strade e ne scarta una.

Le opposizioni sono spesso costruite in parallelo, con le stesse parole che si rispondono: questi opprimere, e quello non essere oppresso; per essere troppi… per essere pochi; nelle prosperità… nelle avversità; quando lo stato ha bisogno de' cittadini, rovesciamento di quando e' cittadini hanno bisogno dello stato. Il lessico mescola le parole della medicina e della natura (umori, appetiti) ai latinismi della cancelleria (Praeterea, etiam, obsidione, periclitare), e il passaggio improvviso al tu (alla tua fortuna, tu ti debbi servire) trasforma l'analisi in un consiglio rivolto direttamente al principe.